Dr. Pamela Chrabieh Arab World, Content Creation, Cultural Studies, Education, Expertise, Lebanon, Middle Eastern Studies, Peace Education, Peacebuilding, Southwestern Asia, University, War, War Memory, Youth

The Social Life of Memory: Violence, Trauma, and Testimony in Lebanon and Morocco

Saturday, 2nd March 2019 Magazine of the European Observatory on MemoriesISSN 2565-2931 | DL B 27726-2017

Nikro, Norman Saadi; Hegasy, Sonja (Eds.). Palgrave, 2017

By Tsjalling Wierdsma, Master Student on Heritage and Memory Studies, University of Amsterdam. Fellow at EUROM (2018).

The Social Life of Memory: Violence, Trauma, and Testimony in Lebanon and Morocco, edited by Norman Saadi Nikro and Sonja Hegasy, is part of the larger Palgrave Studies in Cultural Heritage and Conflict Series, which focuses on themes such as heritage and memory of war and conflict, contested heritage, and competing memories. Contributors to the book include Joey Ayoub, Pamela Chrabieh, Brahim El Guabli, Ali Hamdan, Norah Karrouche, and Laura Menin. While the book focuses on the specific contexts of Lebanon and Morocco, in this short review I would like to reflect on some broader memory and heritage issues addressed in the book, while still keeping the particular contexts to which they refer and in which they were addressed in mind.

One of the main thematic parameters of the book concerns the interaction between, and “transformation of private memories into publicly shared memories, according to efforts claiming public acknowledgment and public redress” (2-3). Memory, in the process of this exchange, according to the authors of the book, “is acted on as a transformational site, a milieu, whereby social and political engagement takes place, situating memory as a public event” (3).

The book points to an interaction and tension between Nora’s famous concept of memory as lieu, as a memorial or other form of formal commemoration, and memory as the milieu. By addressing memory as milieu the book enables a focus on overlooked processes of memory that otherwise might not be classified as such. An example of this is given in Laura Menin’s chapter, in which she focuses on the process of waiting experienced by the families of victims of political violence that disappeared during the Years of Lead. Instead of viewing waiting as a purely passive process, she instead views it as a “multifaceted temporality that entails both passivity and proactive engagement” (27). Menin describes how waiting in this context is perceived as an additional state-imposed source of pain, trauma, and loss of agency, but simultaneously brings with it novel political subjectivities and specific modes of activism where personal memories of violence are re-socialized, made public, and act towards specific political and transformative goals (27).

Hariri Memorial | Picture: upyernoz, uploaded by Albert Herring [CC BY 2.0], via Wikimedia Commons

Chapters such as Ali Nehme Hamdan’s, which focuses on the Hariri mosque in Martyrs Square Beirut as a site of memory, highlight the usefulness of the concept milieu for engaging with the everyday “messy stuff of contention” (146). It further allows for a focus on the simultaneously conflicting and collective cultures of memory, without “assuming the centrality of the nation-state to their production” (146), which is necessary in a context such as Lebanon, but also more generally enables a focus that highlights the multiple actors and the ways in which they engage, negotiate, and create sites and spaces of memory. It allows for an engagement with the “many cultures of memory that coexist at any one time” (147), and not just at the level of the nation-state.

Pamela Chrabieh’s chapter, focusing on the war stories of university students in Lebanon belonging to the 1990’s generation, adds a generational component to these cultures of memory, and problematizes Hirsch’s notion of post-memory, stating that “many memories that were transmitted not only constitute the memories or are part of the ressouvenir processes of the new generations in their own right, but also intermingle with other memories to the point of not having clear boundaries” (189).

Chrabieh employs Rothberg’s concept of multidirectional memory, to enable a generational conception of a malleable discursive space in which groups, their memories, and their positions come into being through dialogical interaction. Similarly, Norah Karrouche’s chapter, detailing how local memories of war and violence in the Northern Riff region of Morocco have shaped the agencies and identities of several generations of Berber activists in both Morocco and its diaspora, shows how newer generations of activists can attempt to inscribe themselves into and simultaneously construct larger mythological and symbolic histories of activism. Like Chrabieh, Karrouche shows how multiple episodes of violence interact. Karrouche further discusses how these histories of activism can act as mythomoteurs, grand narratives about the specificity of a place in history and (trans)-national narratives (232-233). In combination, the two chapters however also highlight the large contextual differences in the generational transmission of memories.

The interaction and the contradictions between the different chapters is one of the book’s largest strengths. Instead of taking away from the individual arguments, these contradictions work to show the many nuances and contradictions attached to institutions, spaces, and milieus of memory, when approached from different levels of analysis and with different focus points.

SOURCE: EUROPEANMEMORIES.NET

Dr. Pamela Chrabieh Arab World, Citizenship, Citizenship in the Arab World, Content Creation, Cultural Studies, Culture, Diversity management, Intercultural Dialogue, Interfaith Dialogue, Interreligious Dialogue, Lebanon, Middle Eastern Studies, Peace Education, Peacebuilding, Religions, Sectarianism, Southwestern Asia, Violence, War, War Memory

Du choc des titans et de la culture de la guerre

Mon article paru ce matin dans l’Orient-le-Jour (Beyrouth – Liban) sur la nécessité de déconstruire la culture de la guerre et d’édifier une culture de la paix. C’est le énième article que je publie sur ce sujet depuis les années 90. La guerre est continue au Liban. Elle n’est pas que physique, elle est surtout psychologique et culturelle.

Voilà des années que le Liban vit au rythme de guerres de paroles, de mémoires meurtries, d’identités meurtrières, d’autoritarisme et de crises sociopolitique, économique et environnementale.

Dans cette saga libanaise aux allures de choc de titans, les héros ont bel et bien disparu, laissant la place aux fanatiques, démagogues, corrompus, méduses, sorcières du Styx, montagnes de détritus, scorpions monstrueux, sacrifices humains et maléfices de Hadès.

Près de trois décennies après la fin des combats, il est triste de constater que le pays n’est pas en mode « postguerre ». En fait, la guerre est continue, et les leçons qui auraient dû être tirées n’ont pas pu l’être, justement parce qu’une véritable construction de la paix n’a pas eu lieu, et ce en dépit des initiatives de certains groupes et individus œuvrant pour la convivialité et un système sociopolitique aconfessionnel assurant l’unité dans la diversité des voix(es) libanaises. Une chose est de faire taire les canons, de faire disparaître les frontières territoriales et de constamment faire miroiter bonheur et prospérité ; une autre est de renouer le contact entre les communautés et d’établir des liens solides au-delà des dissensions et des clivages.

Comment penser et vivre une catharsis salutaire lorsque le Kraken de la culture de la guerre constitue la toile de fond du Liban contemporain? Cette culture s’impose comme réalité du quotidien physique et virtuel. Avec son cortège de djinns et de démons, elle enflamme les esprits, sème la zizanie et ravage les vies. Elle est à la fois le produit et le producteur de choc de titans, un cercle vicieux formé d’oppresseurs et d’opprimés, d’accapareurs de pouvoir, de démunis et de boucs émissaires.

Chaque instant qui passe sous l’emprise de la culture de la guerre creuse davantage le fossé entre Libanais, sanctifie l’assassinat du semblable et du différent, transforme le meurtre en devoir, banalise les suicides individuel et collectif, et interdit toute réflexion critique, toute évolution et toute richesse émanant de la diversité.

Tant que la culture de la guerre sévit dans les cœurs, les criminels continueront de perpétrer leurs crimes et les victimes de mourir par omission. Tant que cette culture existe, l’étripage des dieux se poursuivra. Tant que l’hégémonie culturelle est celle de la guerre et non de la paix, on ne pourra garder l’espoir face aux bouchons inextricables du passé et à la léthargie étouffante du présent, révéler les non-dits, muer la douleur en souvenir fondateur et retenir la principale leçon de la guerre, de toute guerre : qu’elle ne se reproduise plus.

SOURCE: https://www.lorientlejour.com/article/1157956/du-choc-des-titans-et-de-la-culture-de-la-guerre.html

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من الحرب إلى التربية على السلام

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With my students – Interreligious field trip at Sheikh Zayed Mosque, Abu Dhabi

الدكتورة باميلا شرابيه

ولدتُ ونشأتُ وقتَ الحرب في لبنان، وقد ساهمت هذه التجربة في تكوين هويّتي، كما هي الحال مع معظم المواطنين اللبنانيّين. ولولا حبّ أهلي وانفتاحهم على الآخر، وخبراتي ودراساتي في الحوار الدينيّ والثقافيّ والإنسانيّ، لكنت من عداد الذين يعيشون في غيتوهات الهويّات المتصارعة – كما وصفها الروائيّ أمين معلوف[1] -، ويؤمنون في الصفحة البيضاء ومنافع فقدان الذاكرة الفرديّة والجماعيّة. قد تعلّمت بناء السلام من خلال فعل السلام وهذا الفعل في الأوساط الرسميّة وغير الرسميّة دفعني إلى إنتاج معرفة عن السلام ومنهج تعليميّ في السياق الجامعيّ.

وفقًا لإيان م. هاريس، تشير التربية على السلام “إلى المعلّمين الذين يدرسون السلام: ما هو عليه، لماذا لا وجود له، وكيفيّة تحقيقه. ويشمل ذلك تدريس تحدّيات تحقيق السلام، وتطوير المهارات  اللاعنفيّة، وتعزيز المواقف السلميّة. إنّ للتربية على السلام أربعة مبادئ رئيسيّة: 1) أنّها تفسّر جذور العنف؛ 2) تعلّم بدائل للعنف؛ 3) السلام نفسه هو عمليّة تختلف وفقًا للسياق. 4) الصراع في كلّ مكان”[2]. في مقال آخر، يشرح هاريس وجهة نظره من خلال القول بأنّ التربية على السلام “تستمدّ من فطرة الإنسان للعيش بسلام مع الآخرين، وتؤكّد القيم السلميّة التي يجب أن يقوم عليها المجتمع، وتمكّن المعلّمين من استخدام مهاراتهم المهنيّة لتعليم طلّابهم على السلام”[3].

وقد أعرّف التربية على السلام بالآتي: تتكوّن هذه التربية من مقاربات تربويّة ضمن منهاج يعتمد في المدارس والجامعات ومبادرات من قبل أفراد وجماعات غير معنيّين في النظام التعليم الرسميّ الخاصّ والعامّ. وتهدف هذه التربية إلى صقل معرفة ثقافة السلام وممارساتها. لا يستطيع المدرّسون فعل الكثير في الصفّ لأجل تخفيف أسباب الحرب الاقتصاديّة والسياسيّة، ولكن يمكنهم أن يساهموا في ضبط العوامل النفسيّة التي تدعم العنف، وفي تفكيك الأحكام المسبقة، وفي تفعيل الحوار وتعزيز الاحترام المتبادل وبناء الجسور بين الفوارق. تولد الحروبُ في العقل البشريّ ومن هنا أهميّة التربية على السلام التي تؤدّي دوراً في تغيير العقليّة، كما جاء في الميثاق التأسيسيّ لليونسكو:”لمّا كانت الحروب تتولّد في عقول البشر، ففي عقولهم يجب أن تُبنى حصون السلام”.[4]

إنّ التربية على السلام في لبنان مدعومة من قبل منظّمات غير حكوميّة، كما من قبل بعضهم في القطاع الفنيّ والثقافيّ، ولبنانيّين في المهجر. وثمّة بعض المبادرات في المدارس مثل نشاطات فنيّة ومخيّمات صيفيّة. وتعتبر التربية على السلام ظاهرة نادرة في الإطار الجامعيّ. هناك استثناءات بحيث يتمّ ربط التربية على السلام بالحوار بين الأديان كما في جامعة القدّيس يوسف. ويتّفق جميع الأفرقاء على ضرورة تعميم ثقافة السلام، خاصّةً في وضع يغيب عنه أيّ مشروع وطنيّ لبناء ذاكرة حرب مشتركة ونشر كتاب تاريخ لبنان موحّد يعتمد في المدارس وكسر حلقة الحرب وبناء سلام مستدام.

وقد بيّنت نتائج أبحاثي في الأوساط الجامعيّة والمدرسيّة في لبنان (٢٠٠٤-٢٠١٤) أنّ الأجيال الصاعدة تحتاج إلى اهتمام خاصّ بصفتها الأجيال التي ترث تجربة العنف وتحوّلها إلى معرفة تاريخيّة مطلقة – وهنا يكمن خطر توظيف التاريخ، هذا الأمر الذي حذر منه المؤرّخ بينجامين ستورا في كتابه عن الاستعمار الفرنسيّ في الجزائر. ففي نظر ستورا، تستعمل أفكار من الماضي من دون إعادة النظر فيها ويتحكّم سياسيّون فيها ويبقون مخيال المجتمع مُرتبطًا بها، ويحافظون إذاً على نمط واحد من هذا المخيال[5]. من هنا يمكن الماضي أن يجمد وسلسلة الانتقام أن تخلّد ضمن أسطورة راسخة. إنّ التربية على السلام تساعد على أن يستوعب الماضي في تعقّده التاريخيّ وعلى توسيع فسحات العيش المشترك وإكثارها.

قد كوّنتُ منهجًا تربويًّا يُعنى بالسلام في كندا ولبنان والإمارات. وقد فعّلت نظريّة بناء السلام من خلال نشاطات مختلفة مثل ورش عمل لحلّ النزاعات، ورحلات ميدانيّة ومشاريع إعلاميّة رقميّة وأعمال فنيّة عن الحرب والسلام ولقاءات حواريّة إلخ. – نشاطات تساهم في عمليّة اختبار الغير المألوف والاحترام المتبادل وإدارة التنوّع[6]. وقد عبّر الكثير من الطلّاب عن اكتسابهم معرفة بديلة في جوّ مؤاتٍ للحوار، ساعدهم على تطوير فكرهم النقديّ واكتساب مهارات الحوار مثل الاستماع النشط وشجّعهم على التعاون. وأكّد طلّاب في لبنان أهميّةَ قبول الآخر والعمل بوجهٍ متضافر للوصول إلى وجهات نظر متقاربة، وقد أصبح أكثر من ١٥٪ من هؤلاء نشطاء من أجل السلام.

من الطبيعيّ أن تتطوّر هذه التربية مع الخبرات المتراكمة وتتنوّع تطبيقاتها بحسب السياق. فالتربية على السلام في كندا تختلف عن التربية في لبنان وأيضاً عن التربية في الإمارات. في الحقيقة، هناك بعض التحدّيات والصعوبات المشتركة لدى المهتمّين بهذا المجال. من هذه التحدّيات: أوّلاً الربط بين المحلّية والعالميّة في تكوين هويّات الطلّاب، وثانياً، أخذ مبادرات وروايات الطلّاب الفرديّة بعين الاعتبار. أمّا عن الصعوبات فتكمن في عدّة قضايا أساسيّة، منها: العقبات السياسيّة والاقتصاديّة؛ والاعتقاد السائد في المجتمع اللبنانيّ أنّ الحرب وسيلة مشروعة من أجل تحقيق مصلحة الوطن والجماعات والأحزاب وحمايتها؛ ومعرفة قليلة بالخيارات والبدائل المتعدّدة لحالة العنف؛  واعتبار السلام حالة مثاليّة، غير واقعيّة؛ والتربية على السلام شأنًا معزولًا وليس خيرًا عامًّا.

* أستاذة علوم الشرق الأوسط في الجامعة الأميركية في دبي؛ باحثة، كاتبة، فنّانة وناشطة اجتماعيّة.

[1] Amin Maalouf, Les identités meurtrières, Grasset, 1998.

[2] Ian M. Harris, “Peace Education Theory”, Journal of Peace Education, Volume 1, Number 1, 2004, p. 6

[3] Ian M. Harris, “Peace Education: Definition, Approaches and Future Directions”, in Peace Studies, Public Policy and Global Security, Volume II, edited by Ursula Oswald Spring, Ada Aharoni, Ralph V. Summy and Robert Charles Elliot, EOLSS Publications, 2010, p. 283.

[4] (in Arabic).  http://unesdoc.unesco.org/images/0022/002269/226924a.pdf

[5] Benjamin Stora, Algeria, 1830-2000: A Short History, Cornell University Press, 2004.

[6] For more information about my Peace Education approach and activities:https://pamelachrabiehblog.com/my-pedagogy-peace-education/

SOURCE: EL MACHREQ ONLINE – ST JOSEF UNIVERSITY, BEIRUT-LEBANON
http://www.darelmachreq.com/ar/desc-almachreq-cat/284

Dr. Pamela Chrabieh Lebanon, Middle Eastern Studies, Peace Education, Peacebuilding, Southwestern Asia, War, War Memory, Youth

The Social Life of Memory: Violence, Trauma, and Testimony in Lebanon and Morocco

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It’s been an honor and a pleasure to be working with this wonderful team. A special thank you to Norman Saadi Nikro and Sonja Hegazy.
 
The Social Life of Memory: Violence, Trauma, and Testimony in Lebanon and Morocco. Published by Palgrave Studies in Cultural Heritage and Conflict, December 2017.
 
The book stakes a critical claim for attending to the tension between the lieu and milieu of memory, a tension implicating site-specific social practices. It brings together research from scholars across the humanities and social sciences within a cohesive framework. It addresses themes of violence, trauma, and testimony to illustrate how they accrue conceptual relevance, and consequently a careful consideration of how concepts and theories “travel” and come to be exposed in different contexts and subsequently modified.
 
My contribution: “Ressouvenirs in Dialogue: University Students Tell Their War Stories” (p. 169-194)
 
Dr. Pamela Chrabieh Lebanon, New Media in the Arab World, Social Media, Southwestern Asia, War, War Memory, Youth

Les traces invisibles de la guerre du Liban

Le journaliste et chercheur Emmanuel Haddad m’a interviewée à propos de la blogosphère libanaise avant et après les combats de 2006 au Liban, et de la mémoire de la guerre. Voici un passage de l’entrevue publié dans son article ‘Les traces invisibles de la guerre du Liban’ lequel est disponible sur le site Sept.info (plate-forme Suisse de journalisme en ligne qui se concentre sur le fond, l’analyse et le journalisme d’investigation):

“Pamela Chrabieh se souvient du choc provoqué par la guerre de juillet 2006 entre Israël et le Hezbollah: «Bien des personnes, dont moi-même, avions cru pendant un moment que le Liban allait mieux. Mais les combats de 2006 nous ont réveillés en quelque sorte. Nous nous sommes rendu compte de l’ampleur des divisions internes qui perduraient, de l’effet dévastateur de la guerre physique sur les traumatismes et plus encore, de celui de l’oubli du passé ou du manque de mémoire constructive, qui a laissé la place aux mémoires conflictuelles.». Face aux bombardements israéliens de 2006, certains Libanais se montrent résilients. «Cette fois, il fallait absolument témoigner de ce qui se passait avec sons, images et paroles. Il fallait élever la voix, la porter plus loin. Tout ça pour ne pas oublier, pour ne pas devenir les oubliés de l’histoire», analyse Pamela Chrabieh auteure d’un chapitre de livre sur la blogosphère libanaise dans le recueil Mémoires de guerres au Liban, 1975-1990″ [Sous la direction de Franck Mermier et Christophe Varin; Co-édition Actes-Sud / Sindbad – Institut Français du Proche-Orient].

POUR LIRE L’ARTICLE: http://www.sept.info/traces-invisibles-de-guerre-liban-33/

 

Dr. Pamela Chrabieh Blogs, Lebanon, New Media in the Arab World, Peacebuilding, Social Media, War, War Memory

Pourquoi bloguer?

Mon article paru ce matin dans l’Orient-le-Jour, Beyrouth.

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Je fais partie de ce qu’on nommerait aujourd’hui les dinosaures du blogging libanais. Lorsque j’utilisais le blog pour la première fois entre 2005 et 2006, nous étions une poignée d’internautes qui essayaient de nouvelles plates-formes telle « Blogspot » de Google. Ces années charnières dans l’histoire contemporaine du Liban furent, d’une part, marquées par des assassinats et les combats de 2006 et, d’autre part, par un accès plus facile à l’Internet avec un taux de pénétration en croissance continue. L’été 2006 vit l’explosion de la blogosphère libanaise et la première « bloguerre » mondiale entre les Libanais et les Israéliens. La guerre, la mémoire de la guerre et la construction de la paix faisaient partie des thèmes de choix de la plupart des blogueurs-ses de l’époque, dont moi-même.
Pourtant, la mise en discours de la guerre n’est pas chose nouvelle. Elle a lieu depuis des décennies. Il n’y a qu’à penser aux perspectives de certaines personnalités religieuses, politiques et intellectuelles, ainsi qu’aux productions artistiques dès les années 90, et aux activités de certains organismes non gouvernementaux, d’associations civiles et de groupes de dialogue islamo-chrétien luttant pour la convivialité. Toutefois, après avoir cru à l’existence d’une période qualifiée de « postguerre », mes collègues et moi-même étions rendu compte dès 2005 de l’ampleur des divisions internes lesquelles perduraient, de la guerre psychologique qui alimentait continuellement la guerre physique, et de l’effet dévastateur tant de l’hypomnésie que des mémoires conflictuelles en mode « hypermnésique ». Cette fois, il fallait absolument témoigner de ce qui se passait avec sons, images et paroles, élever la voix et la porter plus loin, pour ne pas oublier et pour ne pas devenir les oubliés de l’histoire. Avec l’été 2006, la mise en mémoire devint une entreprise démocratisée (democratized), diversifiée, exponentielle, voire virale (viral). Les espaces publics comme lieux de médiation entre les pouvoirs étatiques et les citoyens s’élargirent, favorisant une participation beaucoup plus active qu’auparavant, des dynamiques alternatives moins hiérarchisées, une meilleure visibilité aux diverses expressions d’individus et de collectivités, et la construction de liens transnationaux. Avec le blog, les contraintes des médias traditionnels de la censure étaient contournées et de nouveaux modes de sociabilité se mettaient en place pour contribuer à redéfinir la configuration du paysage sociopolitique, religieux et économique.
Dix ans plus tard, la plupart des blogueurs-ses libanais(es) publient des articles aux couleurs et senteurs variées, de la mode à la cuisine, en passant par la politique régionale, les arts et les carnets de voyage, et couplent le blog à Facebook, Twitter, Instagram et Cie. En faisant le tour de la blogosphère locale et diasporique actuelle, dont la plate-forme lebaneseblogs.com laquelle rassemble les blogs les plus en vogue, des « fashionistas » et « food bloggers » aux gourous autoproclamés, on se rend compte qu’il y a plusieurs façons de répondre à la question « Pourquoi bloguer en tant que libanais(es) ? » :
pour influencer, vendre, informer, « réseauter », apprendre, se définir, être vu, communiquer, provoquer, juger… Des fonctions certes de toute actualité virtuelle, mais qu’en est-il de celle du ressouvenir ?
Dans un Liban toujours en guerre, le blog devrait, à mon avis, contribuer à en briser le cercle vicieux, notamment en promouvant la construction de mémoires conviviales. Ces mémoires garantiraient la naissance d’une mémoire nationale sur la base de laquelle l’histoire contemporaine locale serait revisitée et transmise aux futures générations, et l’identité libanaise pourrait enfin passer d’une identité largement en conflit vers une identité « dialogale ». Sans mémoire, pas d’histoire, sans histoire, pas d’identité, et sans identité, la paix ne peut advenir. Le devoir de mémoire est donc de prendre acte que l’histoire du Liban des années 70 et 80 est bien la nôtre, que celle d’avant – remontant à des centaines et milliers d’années – est bien la nôtre, que celle de 2006 est la nôtre, que toutes sortes de crises dont celle des déchets et la crise présidentielle sont les nôtres, et que finalement, toutes se rejoignent avec leur lot de discontinuités et paradoxes, dans ce qu’elles ont de lumineux comme (et surtout) dans leurs aspects les plus sombres.
Le devoir de mémoire sur la toile et notamment sur la blogosphère est plus que jamais crucial pour faire face à la montée des extrémismes et pour établir une meilleure gestion de la diversité au Liban. En fait, le devoir de mémoire devrait être le fer de lance du blogging libanais et des médias sociaux, et tel que le définit le philosophe Paul Ricœur, une sorte de mémoire obligée, une injonction à se souvenir qui ne peut se comprendre que par rapport aux événements horribles auxquels il fait référence, et qui n’a de sens que par rapport à la difficulté ressentie par les individus et les communautés blessés du corps politique, à faire mémoire de ces événements de manière apaisée. Ce devoir de mémoire ne devrait toutefois en aucun cas devenir un culte, être inconditionnellement célébré, conduisant à la subordination du présent au passé, ni l’emporter sur la connaissance explicite et sur la raison qui font la citoyenneté libanaise. Dans cette perspective, bloguer serait équivalent à être témoin de l’histoire, éclairant sa marche, intervenant dans les enjeux de mémoire et contribuant à enrichir la mémoire collective, non à se l’accaparer et l’élever en vérité ultime. Bloguer pour compenser le trop-plein de mémoire (ou pacifier les conflits de mémoire) et ses paradoxes, le devoir d’oubli ou l’amnésie volontaire, le déni et le présentisme.

Dr Pamela CHRABIEH

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SOURCE: L’ORIENT-LE-JOUR (SECTION ‘NOS LECTEURS ONT LA PAROLE’, 15-12-2015)

Dr. Pamela Chrabieh Arts, Lebanon, War, War Memory

My ‘Go Home!’ Movie Review

‘Go Home’ by Lebanese director Jihane Chouaib is a powerful statement about the difficulty that many members of the Lebanese diaspora face when they go back to their homeland, with a particular focus on war memory, post-traumatic syndrome disorders and identity crisis. I watched the movie two days ago at the Dubai Film Festival and I had the opportunity of attending the Q&A session that followed the screening.

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‘Go home’ could refer to the Lebanese expression ‘Rja3e 3a baytik’, even if Jihane Chouaib did not choose an Arabic version for the title. This expression first came to my mind when I saw it on the walls of the main character’s house, Nada. It reminded me of the Semitic letter ‘Bet’ or ‘Beth’, the second letter of  Phoenician, Hebrew, Syriac, Aramaic and Arabic alphabets. This letter’s name means ‘house’. I couldn’t not think of those who are in exile in their homeland, in their own houses, in their rooms – inspired by Mahmoud Darwish’s quote. I couldn’t not think of the millions of immigrants and refugees in and from Lebanon (and the surrounding countries) who had to leave their houses, often with nothing more than a key or a photograph in their pockets – just like Nada.

As I see it, the family house is part of our self-definition, an extension of ourselves. For better or worse, the place where we grew up usually retains an iconic status. Just like Nada, we are engaged in a continuing set of relations with this place – relations that have determinate, mutual affects upon each other because they are part of an interactive system. The attachment to our family house is not only sentimental or nostalgic.  Our house is part of our  identity, our history – individual and collective – with both its glories and dark secrets, and certainly, with our childhood memories.

In this French-Swiss-Belgian-Lebanese Production movie, Nada’s joyful and painful memories intertwine, and in her attempt at discovering her grandfather’s fate, she uncovers the missing aspect of her past and connects with the scars that still linger when people are caught in the vicious cycle of war. More than a geographical concept, her family house constitutes the starting point for her quest, the hub of a family intrigue, the needed memory channel, the ultimate lieu of catharsis, gratification coupled with frustration and adventure with satiation.

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