Towards Building New Models in Lebanon?

The Ring – Beirut, January 14, 2020

“You never change things by fighting the existing reality. To change something, build a new model that makes the existing model obsolete.” Buckminster Fuller

Fuller’s quote somehow makes sense. Indeed, should we work against establishments? Or should we help them transform for the better?According to Fuller, the second option is the best. I couldn’t agree more, but replacing existing models such as socio-political and economic systems of management as well as cultural norms with new systems and norms, requires a transformational journey – – both individual and collective, and therefore, deconstruction before reconstruction. Fuller went through such a journey before coming up with his famous quote.

It is clear there have been well thought and practiced alternative models on small scales (in classrooms and workshops, through activities organized by NGOs, in academic writings and artistic works, to name just a few of the many channels used in the last two to three decades), and that there is indeed a need for new large-scale models, but many Lebanese are not ready for them, or are simply not ready for change. And when people aren’t ready, they feel victimized, and they respond negatively. This behavior is called “resistance to change”. This resistance is the result of decades of wars and conflicts with their load of change which was inflicted on people, keeping them on the edge, nurturing their traumas. Many Lebanese lost trust in change, which makes it harder to think of and implement change in the present time.

In other words, changing existing entrenched and coercive models requires we all have to go through fighting/deconstructing them even if at different paces, in order to understand individually and collectively that the next step, whether tomorrow or in a few years, would be to build new models that are so desirable and so successful that most people will clamor for them.

For those of us who are unhappy with the way our country is managed now and has been managed for the last decades, and particularly for those of us who ache to see how much Lebanon is mired in painful poverty, inequalities and ignorance: let the deconstruction dynamics take place as they need to, and start working — if we want to and are ready to do it – – on the next phase, which is to build something new together. Nevertheless, before rebuilding systems of management, let us remind ourselves that we need to deconstruct then reconstruct the fundamental infrastructures of our systems of knowledge and mentalities that enable the different peoples living in Lebanon to become self-governing, empowered and ready to embrace change.

I don’t know exactly how we’re going to pull that off. I don’t know how long it will take. It might be our children or grandchildren who complete whatever we’re laying the foundation for, as coercive states, warlords and mafias aren’t going to suddenly go away, nor regional conflicts, but I know it’s worth it, because the future of our country depends on it.

ماذا بعد الباثوكراسية؟

كشفت الديناميكيات الثورية في الشهرين الأخيرين في لبنان عن وجود وانتشار ما يمكن أن يعرفه العديد من علماء النفس بالنرجسية والاعتلال النفسي في السياسة. وفقًا لعالم النفس البولندي أندرو لوباكوفسكي الذي كرس حياته المهنية لدراسة العلاقة بين الاضطرابات النفسية والسياسة، فإن السياسيين النرجسيين يتوقون إلى الاهتمام، ويشعرون بأنهم متفوقون على الآخرين ولهم الحق في السيطرة عليهم. كما أنهم يفتقرون إلى التعاطف، مما يعني أنهم قادرون على استغلال الناس وإساءة معاملتهم بلا رحمة من أجل السلطة. وقد تشعر الشخصية المعتلة النفس بالتفوق وعدم التعاطف، ولكن دون نفس الدافع للانتباه. وصف لوباكوفسكي مزيج النرجسية والاعتلال النفسي في السياسة بأنها “باثوكراسية”، مما يشير إلى الحكومات والأنظمة السياسية المؤلفة من أشخاص يعانون من هذه الاضطرابات – والمفهوم لا يقتصر بأي حال على أنظمة الماضي. من المهم الإشارة إلى أنه ليس كل من يصبح جزءًا من نظام الباثوكراسية يعاني من اضطراب نفسي. قد يكون بعض الناس ببساطة قاسيين وغير متعاطفين دون اضطراب نفسي كامل. وقد يتبع بعض السياسيين خط الحزب وليس الزعيم ويعتقدون أنهم سيكونون قادرين على كبح الدوافع المرضية للأشخاص المحيطين بهم. في الوقت نفسه، يسقط الناس المتعاطفون والعادلون تدريجياً. إما أن يتم نبذهم أو تنحيتهم أو يهربون بسبب الأمراض المتنامية حولهم إذ يحب المتعاطفون البقاء على الأرض والتفاعل مع الآخرين بدلاً من الارتقاء بأنفسهم، ولا يرغبون في السيطرة أو السلطة، ولكنهم يعملون من أجل التفاعل الإجتماعي والعيش المشترك، ويتركون تلك الأدوار القيادية شاغرة لأولئك الذين يتمتعون بسمات شخصية نرجسية ومعتلة النفس

ما هو الحل؟

لا بد من بناء ثقافة ديمقراطية التي هي وسيلة أساسية لحماية الناس من هؤلاء السياسيين. والمطلوب إجراء اختبارات للسلطة – ليس فقط للحد من ممارسة السلطة، ولكن للحد من تحقيقها إذ لا ينبغي السماح للأشخاص الذين يرغبون في السلطة أكثر من غيرهم بالحصول على مواقع السلطة. ويجب تقييم كل قائد محتمل لمستويات التعاطف أو النرجسية أو الاعتلال النفسي لتحديد مدى ملاءمتها للسلطة. وفقًا لعالم الأنثروبولوجيا كريستوفر بوهم، يجب تطبيق “تقنيات التحكم الاجتماعي في قمع كل من القيادة المهيمنة والقدرة التنافسية غير المبررة”. إذا حاول فرد مهيمن السيطرة على مجموعة من الناس، فعليهم أن يمارسوا ما يسميه بوهم بـ “فرض المساواة”. يتحدون إذاً ضد الشخص المستبد، وينبذونه أو يهجرونه”. في الوقت نفسه، ينبغي تشجيع الأشخاص المتعاطفين – الذين يفتقرون عمومًا إلى الشهوة للحصول على السلطة – على تولي مناصب السلطة. حتى لو كانوا لا يريدون ذلك، فيجب أن يشعروا بمسؤولية القيام بذلك. لا شك أن هذا الحل يستتبع تغييرات هائلة في الذهنية والنظام والمؤسسات لا يمكن أن تحصل في المدى القريب. لكنه قد يضمن أن السلطة في أيدي أشخاص يستحقونها، وبالتالي يجعل لبنان أقل عرضة للأزمات السياسية والاقتصادية

كفى استصغار

“اخرسوا” ، “ما تسمعونا صوتكم”، “العبوا قد ما بدكن بالساحات بس الجد (السياسة) لالنا” ،… إنها عينة من عبارات استصغارية ينطقها “سياسيون” في لبنان عندما يتحدثون عن الشعب الثائر على الفساد والقمع والذي يطالب بحقوقه وامواله المهدورة والمسروقة وكرامته والعدالة الاجتماعية والمساواة في الحقوق والواجبات واستقلالية القضاء والاطائفية والسلام

قد عرف علم الاجتماع مصطلح الاستصغار باستهان الاخر واحتقاره – – الاخر غير حضاري ويفتقر إلى النضج ولا يمكن أن يتعلم؛ وما هو أخلاقي شأن خاص “بالمتمدّنين”، “أما أولئك المتوحّشون، المتعصّبون، المتخلّفون، المعادون للديموقراطية والثقافة، ينبغي إبادتهم، وتدجين من يبقى منهم، ولا بأس في أن يصبح هذا الباقي مجرد فولكلور ليس إلا، وفي أحسن الأحوال فرجة…”

وتظهر الابحاث في اللغة أن المتحدثين من موقع سلطة يميلون إلى استخدام الاستصغار بناءً على صور نمطية تقلل من قدرات الشعب. وقد استعمل المستعمرون الاستصغار للتحدث عن المستعمرين ولمخاطبتهم. كيف يمكننا أن ننسى تصوير الأشخاص المستعمرين على أنهم “أطفال” وقدراتهم الفكرية “مختلفة بطبيعتها” أو “محدودة”؟ كيف يمكننا أن ننسى هذه الحيلة الإيديولوجية المستخدمة لإضفاء الشرعية على الرقابة المحلية؟ لقد رأت السلطات الاستعمارية نفسها (والسلطات المتتالية منذ الاستقلال) حماة للأفراد “الغير القادرين على ممارسة الحكم وفي حاجة إلى التوجيه”

كفى استصغار! كفى استعلاء وتضخم النرجسية ونهج “انا الأصلح”! كفى إجحاف للفكر والجهد البشري المشترك ونسيان اننا نرتقي مركبا واحدا قد يغرقنا جميعا في حالة إهمال التعاون فيما بيننا

Peace Education: A Priority for our Youth and Society

My latest article published by Executive Women

December 9, 2019

Peace Education
Dr. Pamela Chrabieh-Director of SPNC Learning & Communication Expertise, University Professor, & Visual Artist

Much has been said about social responsibility in the last two to three decades, and many non-governmental organizations have created programs and organized youth camps in the Arab world to encourage individuals and groups to act for the benefit of society at large. However, ongoing political disorder, wars, and economic crises in several countries have contributed to the implementation of national security-based strategies, whereas any society’s survival depends on a social responsibility strategy, and this strategy should include peace education. 

Peace education encompasses a variety of pedagogical approaches within formal curricula in schools and universities, and non-formal popular education projects. It aims to cultivate the knowledge and practices of a culture of peace, and plays an important role in individual and collective mindset changes.

Unfortunately, most academic curricula in the Arab world do not offer peace education courses, and little attention has been paid so far to the inclusion of peace programs in universities — they are considered to be low priorities.

In addition, many avoid giving too much attention and too many resources to Peace Studies programs out of fear that they may become politicized. The emphasis is usually placed on subjects considered to be tangible and have practical value for competition in the local, regional, and global marketplaces.

Peace education’s advantages are numerous:

  • It develops cultural awareness and effective communication strategies in intercultural/interreligious settings,
  • It leads to increased and differentiated understandings of cultures and a desire to expand one’s own knowledge of cultural customs, concepts, and values,
  • It helps deconstruct stereotypes and fight against xenophobia, discrimination, and ethnocentrism,
  • It helps the youth to reflect on the subjectivity of their own thoughts and language as they learn to step outside boundaries and develop more critical thinking,
  • It helps students to understand and experience unity in human diversity.

I have developed my own peace education approach and applied it in universities in Lebanon and the United Arab Emirates with thousands of students from 2007 to 2018. The results of my research were published in several books and academic journals, proving the positive impact of peace education.

The basis of this educational approach is dialogue, which is not used as a mere technique to achieve some cognitive results, but to transform social relations. Through interactive practices and an emphasis on cooperation, students are provided with space in which they can undergo constructive analysis, build bridges, and develop a sense of national inclusive belonging. 

Nonetheless, peace education faces many challenges and obstacles in our region, starting with the context itself that makes it hard to disseminate — such as the context of continuous physical and psychological wars in Lebanon, Palestine, Syria, Iraq,… 

Furthermore, it still is a socially isolated affair. For peace education to have a large-scale impact, there are many conditions that need to be fulfilled, such as support from private institutions and public authorities, sustained interaction between students and their professors, interdependence in completing common tasks, etc. 

In the context of both formal and non-formal education, funding for projects and their sustainability are two major challenges. Only elite schools and universities can offer sufficiently long training and the much needed follow-up support as inequalities and discrimination are a major challenge. In fact, they do not disappear when the classroom doors close or when they open again; students may continue pursuing opposing agendas, especially when they have unsupportive home environments.

Even when they are equipped with a new way of perceiving themselves and the “others”, the students enter into a collision course with their social surroundings and their “unquestionable truths” through their homes, neighborhoods, sectarian communities, political parties, and the media. In my opinion, peace education should be considered a public good and, as such, should be offered as a free service to all. 

Youth represent the largest group in the region, and they are exposed to an increasing number of vulnerabilities, threats, and challenges. The lack of economic, educational, and leadership opportunities limits the youth’s full potential for contribution to their families and communities, and for sustainable development and peace.

Facing these challenges requires investment in youth education, active participation, visibility and empowerment. Such investment must target youth from all cultural and religious backgrounds, including young people from disparate communities, as well as young people with disabilities and vulnerable or marginalized youth.

Clearly, this investment will not be a waste, for a culture of peace is needed to build prosperous countries and inclusive societies, and this culture is not an unattainable ideal. It is a culture we can make, embody, and share.

By, Dr. Pamela Chrabieh, Director of SPNC Learning & Communication Expertise, University Professor, & Visual Artist.

https://executive-women.me/2019/12/09/peace-education-a-priority-for-our-youth-and-society/

Fiers d’être bavards

Hier soir au centre-ville de Beyrouth près de la place des Martyrs. Agora citoyenne

Plus de 40 jours que la révolution du 17 octobre au Liban est en cours. Des centaines de milliers de citoyens et citoyennes de toutes générations et appartenances investissent pacifiquement les places publiques, les rues et les réseaux sociaux.

En dépit de la décentralisation du mouvement et l’inexistence d’un leadership ‘vertical’, les revendications communes sont nombreuses: la formation d’un gouvernement indépendant du pouvoir en place, la lutte contre la corruption et la paralysie étatiques, des mesures d’urgence pour mettre fin à la crise économique, une nouvelle loi électorale inclusive, des élections parlementaires anticipées, et la déconfessionnalisation du système de gestion socio-politique de la diversité.

En d’autres termes, les libanais révolutionnaires revendiquent le droit de vivre dignement et en paix. Comment le font-ils? En chantant, dansant, formant des chaînes humaines, dialoguant, etc., et ce à l’aide de marmites, de musique, de graffitis, d’un savoir-faire au service de la communauté, d’une pensée critique, et beaucoup de bavardage.

Dire que le bavardage est futile, c’est oublier que l’interaction sociale et la communion humaine n’auraient jamais vu le jour sans conversations, et de là, sans prise de parole, écoute et respect mutuels, entraide et solidarité… Dire que le bavardage est synonyme de commérage et échanges verbaux insensés, c’est ne pas reconnaître la puissance des libanais (une partie des libanais) à diriger leur propre destin. Dire que le bavardage est un excès de paroles, c’est passer outre son importance dans la construction d’une société pluraliste.

En fait, le bavardage est un instrument indispensable pour des individus qui veulent devenir sujets à part entière. Celui-ci est même devenu une pratique de choix depuis le 17 octobre puisqu’il fait entendre les voix que l’histoire contemporaine du Liban a marginalisées depuis la guerre des années 70-80 du siècle dernier au détriment de celles des faiseurs de guerre, des mafieux et des corrompus. Le bavardage révolutionnaire n’est pas un écoulement incontrôlé d’un parler exercé par une collectivité ‘hystérique’ à la solde des ambassades, ni artifice, mensonge ou impuissance. Lorsque les révolutionnaires bavardent à longueur de journée à la télé, sur Facebook, Twitter et WhatsApp, et au cœur des grandes villes et des villages du Sud au Nord du Liban, et de la capitale à la vallée de la Bekaa, ils partagent leurs souffrances, leurs malaises et leurs rêves. Le bavardage est ainsi métaphore pour dire leur quasi-absence de l’espace public, mais aussi leur résistance culturelle, leur plaisir, et leur complicité. Ainsi, le bavardage devient lieu de pouvoir.

Si la révolution du 17 octobre ne fait pas (encore) rouler les têtes de ceux qui les ont trahis, volés et assassinés, elle aurait du moins réussi à transgresser les interdits, à briser les tabous, à faire éclater des dynamiques de protestation, et à construire des ponts intercommunautaires et intergénérationnels. Elle aurait réussi à incarner la prise de droit par le fait de dire, et à délivrer de nombreux libanais de leurs mémoires meurtries et des ghettos des identités meurtrières.